억압받는 동양 여성의 이미지는 아시아, 적어도 중앙아시아를 떠올리는 거의 모든 사람의 머릿속에 떠오릅니다. 하지만 이는 사실이 아니며, 모든 곳에서 그런 것은 아니었고 항상 그런 것도 아니었습니다. 이 문제에 대해 조금 더 자세히 알아봅시다.
아시아 공화국의 사례로 본 터키
19세기 초 중앙아시아에서 자디드 운동이 일어나면서 일부 종교인들과 문화 엘리트들이 가족과 사회에서 여성의 권한 박탈에 대해 이야기하기 시작했습니다. 동양 여성의 해방은 당시 이미 여성에게 더 큰 권리를 부여하자는 논의가 공공연하게 이루어지고 있던 터키에서 그 예가 되었습니다.
사진: Evgeni Zotov/flickr.com 러시아 제국과 이후 소련이 중앙아시아를 지정학적 이해관계의 범위로 편입하면서 여성의 지위가 크게 변화하기 시작했습니다. 소련(그리고 그 이전에는 러시아 제국)이 새로운 땅을 영토에 합병하기 위해 굴욕적인 동부 여성을 돕는다는 선의의 생각 뒤에 숨어 있었다고 주장하는 역사가들이 있습니다. 사실일 수도 있지만, 그때부터 사회에서 여성에 대한 태도가 바뀌기 시작했다는 것은 부인할 수 없습니다. 억압받는 프롤레타리아 계급을 위한 공산주의 투쟁과도 같았습니다. 1920년대에 소비에트 공화국의 여성들은 쿠줌 캠페인이 발표된 후 부르카를 포기하기 시작했습니다. 소녀들은 이를 환영했지만, 나이가 많고 종교적인 여성들은 때때로 공산주의 공개 행사에서 베일을 벗었다가 집에 돌아와 다시 씌우기도 했습니다. 심지어 길거리에서 얼굴을 가린 여성을 보면 부르카를 찢어버릴 정도였습니다. 부르카가 철폐된 후 여성의 삶에 대한 특정 제한이 해제되었습니다. 여자아이들은 나중에 결혼했습니다. 이전에는 부모가 이미 11-13세 소녀의 구혼자를 찾았습니다. 소비에트 통치가 시작되면서 결혼 연령이 높아졌습니다. 그리고 과거에 아주 어린 소녀가 부모에게 불순종 할 수없고 다른 사람들이 자신의 운명을 결정하도록 동의했다면 20 세기에는 소녀의 목소리가 더 크게 들리기 시작했습니다. 사회에서 국가적, 문화적 전통이 강했지만 소녀는 이미 신랑을 선택할 때 발언권을 가질 수 있었습니다. 코요테와 오소리가 서로 사냥을 돕기 위해 기묘한 텐덤을 형성합니다. 우즈베키스탄. 결혼식. 사진: Evgeni Zotov/flickr.com 1966년 우즈벡 마을에서 열렸고 민족학자 세르게이 아바신이 묘사한 콤소몰 결혼식을 예로 들어 설명합니다. 한 소녀가 장애를 가진 남자와 사랑에 빠졌습니다. 그녀의 친척들은 노조에 반대했습니다. 그러나 청년은 사랑하는 사람과 함께 할 가능성에 대해 완고했습니다. 그는 지역 당국의 도움을 받고 존경받는 사람들의 지원을 받고 신문에 편지를 썼습니다. 이 사연이 공개되자 이 젊은 커플은 칼림(신부 지참금)이나 지참금을 지불하지 않고도 합법적으로 결혼할 수 있었습니다. 부모님은 그들의 의지에 반하고 수백 년 된 전통을 무시했기 때문에 젊은 커플을 축하하러 오지 않았지만 결혼식은 열렸습니다. 성별과 기타 고정관념을 깨고 세상을 발전시키고 있는 여성들을 소개합니다. 사진: Evgeni Zotov/flickr.com 소련은 사라진 지 30년이 지났습니다. 그 기간 동안 중앙아시아 공화국에서는 여성 문제가 다시 심각해졌습니다. 반세기 전에 말씀드린 이란의 상황과 비슷합니다. 오늘날 동양의 여성을 어떻게 설명할 수 있을까요?
100년 전에 일어난 일
요즘 키르기스스탄에서 열리는 결혼식. 사진: Evgeni Zotov/flickr.com 
오늘날 동양 여성은 많은 권리를 가지고 있나요?
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